Shubha/Feliz/Happy Navaratri

ह्रीं दुं दुर्गापरमेश्वर्यै नमः hrīṁ duṁ durgāparameśvaryai namaḥ

Devi Upanishad español, english

La Diosa es la fuente de todos los mantras; entre todas las palabras Su forma es del conocimiento; Su forma consciente trasciende todas las cogniciones; Ella es el testigo del todo vacío (la gran vacuidad), nada está más allá de Ella.

The Goddess is the source of all mantras; among all the words Her form is of the knowledge; Her conscious Form transcends all cognitions; She is the witness of all emptiness, nothing is beyond Her.

mantrāṇāṁ mātṛkā devī śabdānāṁ jñānarūpiṇī| jñānānāṁ cinmayātītā śūnyānāṁ śūnyasākṣiṇī|

Realidad – Reality

REALIDAD – REALITY
text/texto Devīkālottara Agama
english, español

“La conciencia plena (purna chit) no es otra cosa que la verdadera esencia de la palabra “yo”. Siendo no-diferente en todos los tattvas (principios, niveles, categorias) y siendo diferente del sentido “yo soy el cuerpo”, es la Realidad que impregna todo”

“The full Consciousness (purna chit) is not other than the true essence of the word ‘I’. Being non-different in all the tattvas (principles, categories, levels) and being other than the sense ‘I am the body’, is the all-pervading Reality.”

Mente – Mind, Yoga Vasishta Sara

Texto/text Yoga Vasishta Sara

castellano, english

4.1. La conciencia, que es indivisa, imagina objetos deseables y corre tras ellos. Entonces es conocida como la mente.

4.7. Es la naturaleza de la mente aceptar ciertas cosas y rechazar otras; esto es esclavitud, nada más.

4 .10 La mente está limitada por las impresiones latentes (vasanas). Cuando, no hay impresiones, es libre.

4 .13. Cuando uno conoce la verdad real acerca de la aceptación y el rechazo y no piensa en nada, sino que permanece en sí mismo, abandonando todo, (su) mente no aparece.

4.1. Consciousness, which is undivided, imagines to itself desirable objects and runs after them. It is then known as the mind.

4.7. It is the nature of the mind to accept certain things and to reject others; this is bondage, nothing else.

4 .10 The mind is bound by the latent impressions (vasanas). When, there are no impressions, it is free.

4 .13. When one knows the real truth about acceptance and rejection and does not think of anything, but abides in himself, abandoning everything, (his) mind does not come into existence.

Ananda आनन्द ānanda

castellano, english

🕉

Si observamos lo suficiente, es bastante evidente que todos buscan algún tipo de felicidad. Esta aspiración hacia la felicidad, el equilibrio y la armonía interiores es una tendencia natural de cada ser.
Un/a Yogui / ni busca y practica para alcanzar la felicidad, plenitud y dicha suprema, llamada Ananda आनन्द ānanda.
Ananda es continua y eterna, independiente de cualquier condición, circunstancia o cambio.

🕉

If we observe enough, it is quite evident that everyone searches for some kind of happiness. This aspiration towards the inner happiness, balance and harmony is a natural tendency of every being.
The Yogi/ni searches and practices in order to attain the supreme happiness, plenitude and bliss, called Ananda आनन्द ānanda.
Ananda is continuous and ever-lasting, independent from any conditions, circumstances or changes.

🕉

Yoga, Yoga-Yājñavalkya

texto/text Yoga-Yājñavalkya

castellano, english

संयोगो योग इत्युक्तो जीवात्मपरमात्मनोः
saṁyogo yoga ityukto jīvātmaparamātmanoḥ

Text/texto योगयाज्ञवल्क्य Yoga-Yājñavalkya 1.43

El Yoga es la unión de ser individual (jivātma) con el Ser supremo (paramātma).

Yoga is the union of the individual self (jivātma) with the supreme Self (paramātma).

ॐ oṁ A-U-M, Liṅga Purāṇa

castellano, english

Shiva se expresa a través del OM (A-U-M), que es Orden Divino, Causa Suprema, Verdad, Dicha, Néctar, Brahman Supremo, mayor que el más grande.
El sonido “A” es Brahma, “U” es Vishnu y “M” es Rudra.
“A” es la causa de Creación, “U” es de Ilusión y “M” es de Dicha.
La sílaba “M” es el sembrador, “A” es la semilla y “U” es la matriz. Así, el sembrador, la semilla y la matriz, junto con Nada – la vibración (pulsación) suprema de sonido, constituyen el Señor Shiva.

En el Señor de los Devas meditamos y le adoramos con recitación de  mantras. Complacido con nuestra veneración, después de asumir la forma del sonido, el Señor puro establece su Ser en el Shivalingam Divino.

ॐ oṁ A-U-M 

Shiva is expressed through OM (A-U-M), which is the Divine Order, Supreme Cause, Truth, Bliss, Nectar, Supreme Brahman, greater than the greatest.
The sound “A” is Brahma, “U” is Vishnu and “M” is Rudra.
“A” is the cause of Creation, “U” is of Illusion and “M” is of Bliss.
The syllable “M” is the sower, “A” is the seed and “U” is the womb. Thus the sower, the seed and the womb, together with Nada – the supreme sound vibration (pulsation), constitute the Lord Shiva.

On the Lord of Devas we meditate and worship Him by reciting mantras. Pleased with our veneration,  after assuming the form of sound, the pure Lord establishes his Self into the Divine Shivalingam.

 

Yamas – Niyamas, Yoga

castellano, english

Si las raíces de un árbol están cortadas, nunca va a poder a crecer y florecer, nunca dará un fruto. Es exactamente lo mismo con el Yoga.

Hoy en día, el Yoga clásico está diluido, simplificado y reducido solo a ejercicios físicos y una atención básica a la respiración, pero hemos de  darnos cuenta de que los Yamas y Niyamas son de la importancia vital.

Yamas y Niyamas no son sólo partes o miembros, sino las  raíces de nuestra práctica de Yoga.

No son para seguir y cumplir solo durante 1 hora en clase de un centro de yoga, sino en todas las situaciones de la vida cotidiana también.

Cuanto más fuertes y profundas son las raíces, más potente es el proceso de crecimiento, más grandes y dulces son los frutos.

If roots of a tree are cut, it will never going to grow and flourish, will never give a fruit. It is exactly the same thing with Yoga.

Nowadays classical Yoga is diluted, simplified and reduced only to physical exercises and some basic attention to the breathing, but we have to realize that Yamas and Niyamas are of the vital importance.

Yamas and Niyamas are not just parts or limbs, but the roots of our yoga practice. They are not to be followed and accomplished only 1 hour during a class in yoga center, but in all life situations as well.

The stronger and deeper are the  roots, the more potent is process of growing, the bigger and sweeter are the fruits.

Juego de Shakti – Play of Shakti

 

castellano, english

Texto Devi Gita

Devi dijo: “Soy Nirguna (sin cualidades, trascendental). Unida a mi Shakti, Maya, me convierto en Saguna (con cualidades, manifestada), la Gran Causa de este universo.

Esta Maya es de dos tipos: Vidya (conocimiento) y Avidya (ignorancia).

Avidya Maya me oculta, mientras que Vidya Maya me revela. Avidya crea, mientras que Vidya Maya libera”.

Text Devi Gita

Devi said : “I am Nirguna (devoid of qualities, transcendental). United with my Shakti, Maya, I become Saguna (with qualities, manifested), the Great Cause of this universe.

This Maya is of two kinds: Vidya (knowledge) and Avidya (ignorance).

Avidya Maya hides Me, whereas Vidya Maya reveals Me. Avidya creates, whereas Vidya Maya liberates.”

Fe – Faith, Swami Vivekananda

comentarios a los Yoga sutras – comments on Yoga Sutras

Lotus flower

castellano, english

¨La “fe” es a menudo utilizada por los agnósticos como un término de abuso. Es decir, se toma como referencia a la credulidad ciega que acepta todo tipo de dogmas y credos sin cuestionar, repitiendo lo que se ha enseñado, y cerrando los oídos a la duda y la razón. Tal “fe” debe ciertamente ser atacada. Se compone de pereza, obstinación, ignorancia y miedo. Debido a que es rígida e inflexible, puede ser fácilmente sacudida y destruida por completo.

Pero esta no es la verdadera fe, la fe recomendada por Patanjali. La verdadera fe es provisional, flexible, no dogmática, abierta a la duda y la razón. La verdadera fe no es como un marco de imagen, un área de aceptación limitada permanentemente. Es como una planta que sigue lanzando brotes y creciendo. Todo lo que necesitamos, al principio, es una semilla. Y la semilla no tiene por qué ser más que un sentimiento de interés por las posibilidades de la vida espiritual. Quizás leemos un pasaje en un libro que nos conmueve. Tal vez nos encontremos con alguien que parece haber alcanzado cierto grado de sabiduría y tranquilidad a través de la práctica de la meditación y las disciplinas espirituales. Nos interesamos y nos intrigamos. Tal vez esta sea una solución para nuestros propios problemas, tal vez no lo sea. No podemos estar seguros, no deberíamos, en esta etapa, estar seguros, pero decidimos intentarlo.

Supongamos que está sujeto a la indigestión. Un día, lee un libro sobre dieta o conoce a un médico que le dice que puede restaurar su salud, si sigue sus instrucciones. Usted no tiene que aceptar el libro o el médico con una fe ciega, pero sí tiene que tener fe provisional e hipotética. Tiene que asumir que la dieta ayudará a su condición. Tiene que probarla, antes de poder decir con autoridad, si es útil o inútil. Así, también, con la dieta espiritual que recomiendan los grandes maestros. Tiene que tener fe provisional en la verdad de las Escrituras y en la palabra de su maestro.

Además, tiene que tener energía. Sin energía, no puede seguir ningún tipo de instrucciones, día tras día, y realmente probar su valor. Buda señaló que, si hay algún pecado, es pereza. Como hemos visto al hablar de los gunas, tamas es la condición más baja de la naturaleza y la mente humana. Pero, por suerte para nosotros, la energía es como un músculo; crece más fuerte a través del uso. Esta es una verdad muy simple y obvia, pero perpetuamente sorprendente. Todo artista creativo conoce esos días de estupidez aparentemente en blanco y falta de inspiración en los que tiene que obligarse a trabajar. Y luego, de repente, después de horas de trabajo, el esfuerzo es recompensado; las ideas y el entusiasmo comienzan a fluir hacia él. En todos nuestros compromisos, el pequeño esfuerzo diario es de suma importancia. Los músculos de nuestra energía deben ser ejercitados continuamente. Así, gradualmente, ganamos impulso y propósito.

A medida que la fe aumenta a través de la experiencia personal y la energía crece a través de la práctica, la mente adquiere una dirección, se vuelve recordada en el significado básico de la palabra. Nuestros pensamientos se han dispersado, por así decirlo, por todo el campo mental. Ahora comenzamos a recopilarlos nuevamente y dirigirlos hacia un único objetivo: el conocimiento del Atman. Mientras hacemos esto, nos encontramos cada vez más absortos en el pensamiento de lo que estamos buscando. Y así, al fin, la absorción se funde con la iluminación, y el conocimiento es nuestro.¨

“Faith” is often used by agnostics as a term of abuse. That is to say, it is taken to refer to the blind credulity which accepts all kinds of dogmas and creeds without question, repeating parrot-like what has been taught, and closing the ears to doubt and reason. Such “faith” should certainly be attacked. It is compounded of laziness, obstinacy, ignorance and fear. Because it is rigid and unyielding, it can quite easily be shaken and altogether destroyed.

But this is not the true faith—the faith which is recommended by Patanjali. True faith is provisional, flexible, undogmatic, open to doubt and reason. True faith is not like a picture frame, a permanently limited area of acceptance. It is like a plant which keeps on throwing forth shoots and growing. All we require, at the beginning, is a seed. And the seed need to be nothing more than a feeling of interest in the possibilities of the spiritual life. Perhaps we read a passage in a book which moves us. Perhaps we meet someone who seems to have reached some degree of wisdom and tranquillity, through the practice of meditation and spiritual disciplines. We become interested and intrigued. Maybe this is a solution for our own problems, maybe it isn’t. We can’t be sure—we ought not, at this stage, be sure—but we decide to give it a try.

Suppose you are subject to indigestion. One day, you read a book about diet or meet a doctor who tells you that he can restore your health, if you follow his instructions. You do not have to accept the book or the doctor with a blind faith, but you do have to have provisional, hypothetical faith. You have to assume that the diet will help your condition. You have to try it before you can say with authority whether it is helpful or useless. So, too, with the spiritual diet which the great teachers recommend. You have to have provisional faith in the truth of the scriptures and in the word of your teacher.

Also, you are to have energy. Without energy you cannot follow any kind of instructions, day after day, and really test their value. The Buddha pointed out that, if there is any sin, it is laziness. As we have seen in discussing the gunas, tamas is the lowest condition of nature and the human mind. But, luckily for us, energy is like a muscle; it grows stronger through being used. This is a very simple and obvious, yet perpetually amazing truth. Every creative artist knows those days of apparently blank stupidity and lack of inspiration on which he has to force himself to work. And then, suddenly, after hours of toiling, the effort is rewarded; ideas and enthusiasm begin to flow into him. In all our undertakings, the little daily effort is all-important. The muscles of our energy must be continually exercised. Thus, gradually, we gain momentum and purpose.

As faith increases through personal experience and energy grows through practice, the mind acquires a direction, it becomes recollected, in the basic meaning of the word. Our thoughts have been scattered, as it were, all over the mental field. Now we begin to collect them again and to direct them toward a single goal—knowledge of the Atman. As we do this we find ourselves becoming increasingly absorbed in the thought of what we are seeking. And so, at length, absorption merges into illumination, and the knowledge is ours.¨

Dhyana – Samadhi

castellano, english

texto Mandala Brahmana Upanishad

¨Dhyana es la contemplación de la unidad (unicidad) de la Conciencia, dentro de todo.
Olvidarse de uno mismo en el dhyana es samadhi¨.

Dhyana es el término clásico para indicar la meditación. Meditación es un estado de observación y contemplación. Que hemos de contemplar en estado de dhyana o meditación? – La Conciencia Única que está en todo y todos. Cuando en este proceso, nos ¨olvidamos¨ de nuestra forma que está contemplando y queda solo la Conciencia, entonces es el estado de samadhi o la absorción espiritual. Es la meta final del Yoga Tradicional.

¨Dhyana is the contemplation of the unity (oneness) of Consciousness, within everything.
The forgetting of oneself in dhyana is samadhi¨.

Dhyana is the classic term to indicate meditation. Meditation is a state of observation and contemplation. What do we have to contemplate in the state of dhyana or meditation? – The One Consciousness that is in everything and everyone. When in this process, we “forget” our form which is contemplating and only the Consciousness remains, then it is the state of samadhi or spiritual absorption. It is the ultimate goal of the Traditional Yoga.