Mente – Mind, Yoga Vasishta Sara

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4.1. La consciencia, que es indivisa, imagina objetos deseables y corre tras ellos. Entonces es conocida como la mente.

4.7. Es la naturaleza de la mente aceptar ciertas cosas y rechazar otras; esto es esclavitud, nada más.

4 .10 La mente está limitada por las impresiones latentes (vasanas). Cuando, no hay impresiones, es libre.

4 .13. Cuando uno conoce la verdad real acerca de la aceptación y el rechazo y no piensa en nada, sino que permanece en sí mismo, abandonando todo, (su) mente no aparece.

4.1. Consciousness, which is undivided, imagines to itself desirable objects and runs after them. It is then known as the mind.

4.7. It is the nature of the mind to accept certain things and to reject others; this is bondage, nothing else.

4 .10 The mind is bound by the latent impressions (vasanas). When, there are no impressions, it is free.

4 .13. When one knows the real truth about acceptance and rejection and does not think of anything, but abides in himself, abandoning everything, (his) mind does not come into existence.

Ananda आनन्द ānanda

castellano, english

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Si observamos lo suficiente, es bastante evidente que todos buscan algún tipo de felicidad. Esta aspiración hacia equilibrio y armonía es una tendencia natural de cada ser. 
Yogui / ni busca y practica para alcanzar la felicidad, plenitud y dicha suprema, llamada Ananda आनन्द ānanda.
Es continua y eterna, independiente de cualquier
condición, circunstancia o cambio.


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If we observe enough, it is quite evident that everyone searches for some kind of happiness. This aspiration towards balance and harmony is a natural tendency of every being. 
Yogi/ni searches and practices in order to attain the supreme happiness, plenitude and bliss, called Ananda आनन्द ānanda.
It is
continuous and ever-lasting, independent from any conditions, circumstances or changes.

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Yoga, Yoga-Yājñavalkya

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संयोगो योग इत्युक्तो जीवात्मपरमात्मनोः
saṁyogo yoga ityukto jīvātmaparamātmanoḥ

Text/texto योगयाज्ञवल्क्य Yoga-Yājñavalkya 1.43

El Yoga es la unión de ser individual (jivātma) con el Ser supremo (paramātma).

Yoga is the union of the individual self (jivātma) with the supreme Self (paramātma).

ॐ oṁ A-U-M Liṅga Purāṇa ॐ

shivalingam om lotus

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Shiva se expresa a través del OM (A-U-M), que es Orden Divino, Causa Suprema, Verdad, Dicha, Néctar, Brahman Supremo, mayor que el más grande.
El sonido “A” es Brahma, “U” es Vishnu y “M” es Rudra.
“A” es la causa de Creación, “U” es de Ilusión y “M” es de Dicha.
La sílaba “M” es el sembrador, “A” es la semilla y “U” es la matriz. Así, el sembrador, la semilla y la matriz, junto con Nada – la vibración (pulsación) suprema de sonido, constituyen el Señor Shiva.

En el Señor de los Devas meditamos y le adoramos con recitación de  mantras. Complacido con nuestra veneración, después de asumir la forma del sonido, el Señor puro establece su Ser en el Shivalingam Divino.

ॐ oṁ A-U-M ॐ

Shiva is expressed through OM (A-U-M), which is the Divine Order, Supreme Cause, Truth, Bliss, Nectar, Supreme Brahman, greater than the greatest.
The sound “A” is Brahma, “U” is Vishnu and “M” is Rudra.
“A” is the cause of Creation, “U” is of Illusion and “M” is of Bliss.
The syllable “M” is the sower, “A” is the seed and “U” is the womb. Thus the sower, the seed and the womb, together with Nada – the supreme sound vibration (pulsation), constitute the Lord Shiva.

On the Lord of Devas we meditate and worship Him by reciting mantras. Pleased with our veneration,  after assuming the form of sound, the pure Lord establishes his Self into the Divine Shivalingam. 

ॐ oṁ A-U-M ॐ

Yamas, Niyamas, Yoga

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Si las raíces de un árbol están cortadas, nunca va a poder a crecer y florecer, nunca dará un fruto. Es exactamente lo mismo con el Yoga.

Hoy en día, el Yoga clásico está diluido, simplificado y reducido solo a ejercicios físicos y una atención básica a la respiración, pero hemos de  darnos cuenta de que los Yamas y Niyamas son de la importancia vital.

Yamas y Niyamas no son sólo partes o miembros, sino las  raíces de nuestra práctica de Yoga.

No son para seguir y cumplir solo durante 1 hora en clase de un centro de yoga, sino en todas las situaciones de la vida cotidiana también.

Cuanto más fuertes y profundas son las raíces, más potente es el proceso de crecimiento, más grandes y dulces son los frutos.

If roots of a tree are cut, it will never going to grow and flourish, will never give a fruit. It is exactly the same thing with Yoga.

Nowadays classical Yoga is diluted, simplified and reduced only to physical exercises and some basic attention to the breathing, but we have to realize that Yamas and Niyamas are of the vital importance.

Yamas and Niyamas are not just parts or limbs, but the roots of our yoga practice. They are not to be followed and accomplished only 1 hour during a class in yoga center, but in all life situations as well.

The stronger and deeper are the  roots, the more potent is process of growing, the bigger and sweeter are the fruits.

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19.04.2019 Hanuman Jayanti

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ॐ हं हनुमते रुद्रात्मकाय हुं फट्

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Es una fecha importante para la celebración del cumpleaños de Hanuman, tanto para vaishnavas como para shaivas.

Según la tradición hindú, Hanuman es la encarnación (hijo) de Shiva, cuya misión era servir a Rama para la victoria del Dharma. Por eso es una de las figuras más importantes y centrales del Ramayana.

Al nivel del cuerpo humano, Hanuman representa fuerzas o aires vitales (pranas) y un inmenso poder físico en general. Son de gran importancia para todas las tareas de nuestra vida cotidiana, la salud, el hatha yoga, las artes marciales y la práctica espiritual.

Hanuman representa también la perfecta devoción y la fuerza del espíritu que domina y dirige el poder de la naturaleza animal.

It is the important day for celebration of Hanuman birthday, both for vaishnavas and shaivas.

According to hindu tradition, Hanuman is an incarnation (son) of Shiva, whose mission was to serve Rama for the victory of Dharma. Thus he is one of the most important and central figures of Ramayana.

At the level of the human body, Hanuman represents vital forces (pranas) and the immense physical power in general. They are of great importance for all tasks of our everyday life, health, hatha yoga, martial arts and spiritual practice.

Hanuman represents as well the perfect devotion and strength of the spirit that dominates and direct the power of the animal nature.

ॐ हं हनुमते रुद्रात्मकाय हुं फट्

Juego de Shakti – Play of Shakti

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Texto Devi Gita

Devi dijo: “Soy Nirguna (sin cualidades, trascendental). Unida a mi Shakti, Maya, me convierto en Saguna (con cualidades, manifestada), la Gran Causa de este universo.

Esta Maya es de dos tipos: Vidya (conocimiento) y Avidya (ignorancia).

Avidya Maya me oculta, mientras que Vidya Maya me revela. Avidya crea, mientras que Vidya Maya libera”.

Text Devi Gita

Devi said : “I am Nirguna (devoid of qualities, transcendental). United with my Shakti, Maya, I become Saguna (with qualities, manifested), the Great Cause of this universe.

This Maya is of two kinds: Vidya (knowledge) and Avidya (ignorance).

Avidya Maya hides Me, whereas Vidya Maya reveals Me. Avidya creates, whereas Vidya Maya liberates.”

 

06 – 14.04.2019 Chaitra Navaratri. Jaya Jagadambe!

chamundeshvari shiva shakti om

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Navaratri de primavera, el período auspicioso de 9 noches y 10 días, comienza a partir del 6 de abril (Barcelona).

Como sabemos, está dedicado al poder, la gloria y la gracia de la Madre Divina.
La adoración de Devi es una de las mejores formas de práctica espiritual, indicada por muchos textos del hinduismo para la era de Kali yuga.
Puede realizarse de maneras variadas, como a Kali – Lakshmi – Saraswati cada 3 días, a Navadurga – 9 formas principales de Durga, a 10 Mahavidyas – 10 diosas del gran conocimiento espiritual o a cualquier otra forma particular de la Divina Shakti.

Ella está presente en todo en el Universo y más allá de la pantalla cósmica también, por ser la Conciencia Universal; Ella está en todos los procesos internos de nuestra forma – desde la piel del cuerpo hasta la actividad sutil de la mente y la conciencia, por ser la Energía Universal; Ella es la Madre atenta y preparada para ayudar a Sus hijos a través de transformación, por ser la personificación de la Compasión .

Que Ella nos escuche, proteja y guíe siempre a través de Su amor divino. Jaya Jagadambe!

Spring Navaratri, the auspicious period of 9 nights and 10 day, begins from 6th of April (Barcelona). As we know it is dedicated to the power, glory and grace of the Divine Mother.

The worship of Devi is one of the best ways of spiritual practice, indicated by many hindu scriptures for the age of Kali yuga.

It can be performed in varied manners such as to Kali – Lakshmi – Saraswati each 3 days, to Navadurga – 9 principal forms Durga, to 10 Mahavidyas – 10 Goddesses of the Great spiritual knowledge or to any other particular form of the Divine Shakti.

She is present in everything in the Universe and beyond the cosmic screen as well, for being the Universal Consciousness; She is in all the internal processes of our form – from the skin of the body to the subtle activity of the mind and consciousness, for being the Universal Energy; She is the attentive Mother ready to help Her children through transformation, as the personification of Compassion.

May She hear, protect and guide us always through Her divine love.
Jaya Jagadambe!

Fe – Faith Swami Vivekananda

comentario a los Yoga sutras – commentary on Yoga Sutras

Lotus flower

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¨La “fe” es a menudo utilizada por los agnósticos como un término de abuso. Es decir, se toma como referencia a la credulidad ciega que acepta todo tipo de dogmas y credos sin cuestionar, repitiendo lo que se ha enseñado, y cerrando los oídos a la duda y la razón. Tal “fe” debe ciertamente ser atacada. Se compone de pereza, obstinación, ignorancia y miedo. Debido a que es rígida e inflexible, puede ser fácilmente sacudida y destruida por completo.

Pero esta no es la verdadera fe, la fe recomendada por Patanjali. La verdadera fe es provisional, flexible, no dogmática, abierta a la duda y la razón. La verdadera fe no es como un marco de imagen, un área de aceptación limitada permanentemente. Es como una planta que sigue lanzando brotes y creciendo. Todo lo que necesitamos, al principio, es una semilla. Y la semilla no tiene por qué ser más que un sentimiento de interés por las posibilidades de la vida espiritual. Quizás leemos un pasaje en un libro que nos conmueve. Tal vez nos encontremos con alguien que parece haber alcanzado cierto grado de sabiduría y tranquilidad a través de la práctica de la meditación y las disciplinas espirituales. Nos interesamos y nos intrigamos. Tal vez esta sea una solución para nuestros propios problemas, tal vez no lo sea. No podemos estar seguros, no deberíamos, en esta etapa, estar seguros, pero decidimos intentarlo.

Supongamos que está sujeto a la indigestión. Un día, lee un libro sobre dieta o conoce a un médico que le dice que puede restaurar su salud, si sigue sus instrucciones. Usted no tiene que aceptar el libro o el médico con una fe ciega, pero sí tiene que tener fe provisional e hipotética. Tiene que asumir que la dieta ayudará a su condición. Tiene que probarla, antes de poder decir con autoridad, si es útil o inútil. Así, también, con la dieta espiritual que recomiendan los grandes maestros. Tiene que tener fe provisional en la verdad de las Escrituras y en la palabra de su maestro.

Además, tiene que tener energía. Sin energía, no puede seguir ningún tipo de instrucciones, día tras día, y realmente probar su valor. Buda señaló que, si hay algún pecado, es pereza. Como hemos visto al hablar de los gunas, tamas es la condición más baja de la naturaleza y la mente humana. Pero, por suerte para nosotros, la energía es como un músculo; crece más fuerte a través del uso. Esta es una verdad muy simple y obvia, pero perpetuamente sorprendente. Todo artista creativo conoce esos días de estupidez aparentemente en blanco y falta de inspiración en los que tiene que obligarse a trabajar. Y luego, de repente, después de horas de trabajo, el esfuerzo es recompensado; las ideas y el entusiasmo comienzan a fluir hacia él. En todos nuestros compromisos, el pequeño esfuerzo diario es de suma importancia. Los músculos de nuestra energía deben ser ejercitados continuamente. Así, gradualmente, ganamos impulso y propósito.

A medida que la fe aumenta a través de la experiencia personal y la energía crece a través de la práctica, la mente adquiere una dirección, se vuelve recordada en el significado básico de la palabra. Nuestros pensamientos se han dispersado, por así decirlo, por todo el campo mental. Ahora comenzamos a recopilarlos nuevamente y dirigirlos hacia un único objetivo: el conocimiento del Atman. Mientras hacemos esto, nos encontramos cada vez más absortos en el pensamiento de lo que estamos buscando. Y así, al fin, la absorción se funde con la iluminación, y el conocimiento es nuestro.¨

“Faith” is often used by agnostics as a term of abuse. That is to say, it is taken to refer to the blind credulity which accepts all kinds of dogmas and creeds without question, repeating parrot-like what has been taught, and closing the ears to doubt and reason. Such “faith” should certainly be attacked. It is compounded of laziness, obstinacy, ignorance and fear. Because it is rigid and unyielding, it can quite easily be shaken and altogether destroyed.

But this is not the true faith—the faith which is recommended by Patanjali. True faith is provisional, flexible, undogmatic, open to doubt and reason. True faith is not like a picture frame, a permanently limited area of acceptance. It is like a plant which keeps on throwing forth shoots and growing. All we require, at the beginning, is a seed. And the seed need to be nothing more than a feeling of interest in the possibilities of the spiritual life. Perhaps we read a passage in a book which moves us. Perhaps we meet someone who seems to have reached some degree of wisdom and tranquillity, through the practice of meditation and spiritual disciplines. We become interested and intrigued. Maybe this is a solution for our own problems, maybe it isn’t. We can’t be sure—we ought not, at this stage, be sure—but we decide to give it a try.

Suppose you are subject to indigestion. One day, you read a book about diet or meet a doctor who tells you that he can restore your health, if you follow his instructions. You do not have to accept the book or the doctor with a blind faith, but you do have to have provisional, hypothetical faith. You have to assume that the diet will help your condition. You have to try it before you can say with authority whether it is helpful or useless. So, too, with the spiritual diet which the great teachers recommend. You have to have provisional faith in the truth of the scriptures and in the word of your teacher.

Also, you are to have energy. Without energy you cannot follow any kind of instructions, day after day, and really test their value. The Buddha pointed out that, if there is any sin, it is laziness. As we have seen in discussing the gunas, tamas is the lowest condition of nature and the human mind. But, luckily for us, energy is like a muscle; it grows stronger through being used. This is a very simple and obvious, yet perpetually amazing truth. Every creative artist knows those days of apparently blank stupidity and lack of inspiration on which he has to force himself to work. And then, suddenly, after hours of toiling, the effort is rewarded; ideas and enthusiasm begin to flow into him. In all our undertakings, the little daily effort is all-important. The muscles of our energy must be continually exercised. Thus, gradually, we gain momentum and purpose.

As faith increases through personal experience and energy grows through practice, the mind acquires a direction, it becomes recollected, in the basic meaning of the word. Our thoughts have been scattered, as it were, all over the mental field. Now we begin to collect them again and to direct them toward a single goal—knowledge of the Atman. As we do this we find ourselves becoming increasingly absorbed in the thought of what we are seeking. And so, at length, absorption merges into illumination, and the knowledge is ours.¨

Kali yuga

shiva parvati ganesh chinmayi ma

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ॐ असतो मा सद्गमय 
तमसो मा ज्योतिर्गमय 
मृत्योर्मा अमृतं गमय

oṁ asato mā sad gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor mā amṛtaṃ gamaya

Según el hinduismo, ahora vivimos en el Kali yuga, la era que comenzó hace aproximadamente 5000 años y durará 432 000 años. Lleva el nombre del demonio Kali, importante no confundir con la gran Diosa Kālī que libera y conduce a la realización espiritual última.
El demonio Kali aparece al comienzo de esta era y trata de molestar a la Vaca sagrada (y también al Toro en otras versiones), que representan el Dharma mismo, la Ley Universal, que sostiene la Existencia. Según la leyenda, el nieto de Arjuna, el rey Parikshit, derrotó al demonio, pero no lo mató, porque Kali se había rendido y le había dicho que tenía que aparecer debido al orden cósmico del Kali yuga. De todos modos, como necesitaba un lugar para vivir, el rey Parikshit le dio 5 sitios para quedarse: apuestas, alcohol, prostitución, violencia y oro.
Kali yuga se caracteriza por la ignorancia, la codicia, la lujuria, la ira, la envidia, el egoísmo, la injusticia, la violencia, las guerras, el engaño, los valores materialistas de bajo nivel, el conocimiento falso y distorsionado, etc.
Todo está descrito en las escrituras hindúes con detalle y podemos observarlo fácilmente en nuestra vida cotidiana.
Pero, afortunadamente, tenemos una propicia posibilidad para el desarrollo espiritual. Si uno, a pesar de todos los problemas y dificultades, se esfuerza por seguir los valores del Dharma y realizar la práctica espiritual con perseverancia y firmeza, los resultados pueden manifestarse en poco tiempo. Hemos de mostrar nuestra voluntad y determinación para mantener la pureza interior y lograr estados sutiles de experiencia espiritual.
Como los remedios para Kali yuga, la mayoría de las escrituras sagradas indican karma yoga y mantra yoga, depende de escuela o linaje y, por supuesto, de situación y tendencias individuales.
Por ejemplo, Śrīmad Bhāgavatam afirma que la mejor práctica es la repetición de nombres divinos. Otras escrituras, en su mayoría tántricas, indican la adoración de Ganesha y Devi, como la manera más efectiva de superar los problemas y seguir el camino espiritual hacia la realización.
De todos modos, lo más importante es nuestra intención, el poder de la voluntad. Se forma sobre la base del conocimiento, la purificación y el discernimiento. Cada situación en la que tenemos que tomar una decisión es un tipo de prueba. Puede y tiene que ser una práctica espiritual, no se trata solo de algunos métodos y técnicas en los centros de yoga o en un espacio cómodo del hogar.

También hemos de recordar que aparte de karma y mantra yogas, el estudio de escrituras, la compañía de Maestros y practicantes, una dieta adecuada, disciplina al nivel corporal, energético y mental etc, son de gran ayuda en nuestro camino hacia la Realidad Suprema.


According to hinduism we are living in Kali yuga now, the era which began approximately 5000 years ago and will last 432 000 years. It is named after the demon Kali, mind not to confuse with great Goddess Kālī who liberates and leads to ultimate spiritual realisation.
The demon Kali appeared at the beginning of this actual era and tried to disturbe sacred Cow (and also Bull in other versions), who represent Dharma itself, the Universal Law, sustaining the Existence. According to the legend, the grandson of Arjuna, king Parikshit, defeated the demon, but did not kill him, because Kali had surrendered and told he had to appear due to the cosmic order for the Kali yuga. As he needed a place to live anyway, king Parikshit gave him 5 places to stay – gambling, alcohol, prostitution, violence and gold.
Kali yuga is characterized by ignorance, greed, lust, wrath, envy, egoism, injustice, violence, wars, delusion, materialistic low level values, false and distorted knowledge etc.
It is all described in detailed way in hindu scriptures and we can observe it easily in our day to day life.
But ,fortunately, we have one propitious possibility for spiritual development. If one, despite of all troubles and difficulties, makes efforts to follow Dharmic values and perform spiritual practice with perseverance and firmness, then results can be manifested in a short time. We have to display our will and determination, for maintaining inner purity and achieving subtle states of spiritual experience.
As remedies for Kali yuga, mostly sacred scriptures indicate karma yoga and mantra yoga, it depends on a school or lineage and of course an individual situation and tendencies.
For example, Śrīmad Bhāgavatam affirms that the best practice is repetition of divine names. Other scriptures, mostly tantric, indicate the worship of Ganesha and Devi, as the most effective way to overcome problems and follow the spiritual path to realisation.
Anyway, the most important thing is our intention, the power of will. It is formed on the basis of knowledge, purification and discernment. Every situation when we have to take a decision is a kind of test. It can and should be a spiritual practice, it is not only about some methods and techniques in yoga centers or in a comfortable space of home.

We should also remember that apart from karma and mantra yogas, the study of scriptures, the company of Masters and practitioners, a proper diet, the discipline at the corporal, energetic and mental level etc, are of great help on our way to the Supreme Reality.